Вообще же данный вопрос многогранен, и, несмотря на отход от безальтернативности в мировззрении , идеалистические взгляды в образовании продвигаются в реальной жизни противоречиво и нелегко. Одну из причин этого вижу в том , что, к сожалению, духовная составляющая в образовательном пространстве современной школы не имеет под собой необходимой и грамотно построенной платформы-методологии. Это понятно: за век воинствующего атеизма наработки теологопедагогики были искоренены, а теоретиков школы 20 века в данной области не появилось. В результате нам в наследие осталась зияющая брешь, восполнить которую необходимо, но проблематично . Иными словами, нужны серьезные разработки в направлениях идеалистического( читай – нематериалистического, религиозного ) взгляда на гуманитарные и естественные науки, которые могли бы на альтернативной основе быть рассмотрены в школе. Дети имеют право не только на самоопределение в вопросах совести( выборе веры или её отрицания), но и – в параллель с традиционными материалистическим обучением - на ознакомление с багажом знаний православной России и взглядами современных ученых-идеалистов. Хотя бы потому, что главный вопрос философии – извечный спор двух противостоящих философских школ Платона и Аристотеля – и поныне остается актуальным и волнует просвещенные умы мира.
Работая над созданием гуманитарного курса для начального историко-православнгого класса, мне пришлось практически решать проблему построения системы взлядов на отечественную историю в православном контексте. Некоторые аспекты этой проблемы предлагаю здесь вниманию заинтересованных читателей.
История как школьный предмет была и останется краеугольным камнем гуманитарного образования, формирующим мировоззрение ученика,влияющим на самосознание личности, во многом определяющим пути её развития. И важно с первых дней соприкосновения детей с предметом показать им, что история есть не только набор фактов , перечень дат и список имен, но ПУТЬ существования человечества с момента его появления на земле до наших дней, непрекращающийся и неразрывный, и НАУКА, изучающая этот путь отнюдь не из простого интереса и не только для извлечения опыта, но для того, чтобы ПОЗНАТЬ СМЫСЛ СУЩЕСТВОВАНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА.
Говоря о Смысле, мы, по большому счету, восходим к религиозно-философскому пониманию , т.к. Смысл есть только там, где есть Высший Разум. А это значит, что история идеалистами рассматривается не как продукт творения человечества ( где бытие определяет сознание, и ход исторического процесса представляется как поступательное движение, вызванное экономико-социальной необходимостью). Главный вопрос истории,базирующейся на идеалистической платформе – определение Смысла бытия, Смысла развития человечества, Смысла развития нации, страны. Как и конкретный человек, народ живет во имя какого-то смысла- сверхзадачи, задачи духовного уровня. И он дается Свыше: у истории есть Творец.
Становясь на религиозную позицию, историк вовсе не отрицает науку : он соединяет постулаты веры и знания о мире. Которые отнюдь не находятся в противоречии.( Вера и наука на уровне диалектики совпадают(!)-именно этот вывод вытекает из многочисленных научно-идеологичекских теорий Платона,Аристотеля,Канта,Гегеля, Фихте… Закон о единстве и борьбе противоположностей- главный закон философии – соединяет в диалектическом единстве веру и науку.) Но вернемся к Отечественной истории. Эпиграфом этой статьи вполне могли бы стать известные каждому россиянину строки: «Умом Россию не понять , аршином общим не измерить. У ней особенная стать- в Россию можно только ВЕРИТЬ». Действительно, с момента зарождения истории как науки ,в России она базировалась на православном фундаменте: смысл, цель и значение хода исторического процесса рассматривалось сквозь призму православного понимания, с православным стереотипом отношения к действительности и прошлому. Православный человек неотделим от Веры, и его деяния испокон веку оценивались им и обществом в критериях православного менталитета , а , в 19 веке оформилась и российская национальная идея Веры, царя и Отечества- «православие, самодержавие, народность».( Которая . по мнению автора, в редакции «вера, патриотизм, народность» – могла бы быть возрождена)
Историкам известны принципы методологии православного понимания истории. Суть их в следующем:
-история- промысл Божий, она имеет смысл, цель и законы развития , сформулированные не личностью, рожденные не массами, но данные Богом.
-ход истории человечества творится людьми и зависит от их сознания и воли, которые определяются религиозным сознанием, а отнюдь не бытием. И высокие слова Евангелия от Иоанна «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» приобретают в понимании историка свое истинное и историческое значение, которые тождественны.
- и если ведущая роль в истории принадлежит религиозному сознанию, то главные вопросы науки не «как?» и «почему?», а «ЗАЧЕМ?» и «ДЛЯ ЧЕГО?»
Оппоненты от материализма , « исповедующие» в науке принцип «критического восприятия» ( см К.Маркс, Ф Энгельс « Святое семейство, или критика критической критики») , безусловно, обвинят православных историков в том, что их догмат о пределе в познании ( т.е. аксиома о рубеже знаний, за который человеку не дано переступить), тормозит научный прогресс . Но сей религиозный тормоз- тормоз истинно православного миропознания - дает нравственную основу , не позволяющую науке быть использованной в неправедных целях : в истории -пересматривать её ход и законы в угоду власть предержащим, оправдывать геноцид и политические преступления исторической необходимостью , в биологии – разрабатывать и внедрять клонирование , в физике - искусственный разум, использовать во уничтожение живого ядерную энергию …И это ответ агностикам на вопрос: что важнее- догмат или ничем не ограниченное познание. Куда ведет человечество каждый из этих путей развития науки? И становится ясно, что нравственная основа в науке – Божественный промысл во имя того, чтобы история продолжалась.
Алла Валериевна Аркадьева, преподаватель историко-православного начального класса, Заслуженный учитель РФ